覺林菩薩偈(完整1~8偈)
覺林菩薩偈（一）
華嚴第四會。夜摩天宮。無量菩薩來集。說偈讚佛。爾時覺林菩薩。承佛威力。徧觀十方。而說頌言。
譬如工畫師。分布諸彩色。虛妄取異相。大種無差別。
大種中無色。色中無大種。亦不離大種。而有色可得。
心中無彩畫。彩畫中無心。然不離於心。有彩畫可得。
彼心恆不住。無量難思議。示現一切色。各各不相知。
譬如工畫師。不能知自心。而由心故畫。諸法性如是。
心如工畫師。能畫諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。
如心佛亦爾。如佛眾生然。應知佛與心。體性皆無盡。
若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。
心不住於身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。
若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。
譬如工畫師。分布諸彩色。虛妄取異相。大種無差別。覺林菩薩承佛（覺）威力徧觀外在十方的感受是「譬如工畫師。分布諸彩色。」我們眼中所見也是如此，形形色色，眼花撩亂。因著所見皆是不同外相的形形色色，所以眾生自然執取相異的外相，因此分門別類，有男女老少，有富貴貧賤，有六道之不同，有合乎己意與不合己意，有自認的善與不善，眾生認為異相是真實的。
然而覺林菩薩卻從「大種」這個角度切入，領悟了外在的異相不是真實的，而真實的「大種」卻是一切眾生皆具，所以說：虛妄取異相。大種無差別。
覺林菩薩偈（二）
大種中無色。色中無大種。亦不離大種。而有色可得。
大種是個假名。大種是生命，是「能」。《六祖壇經》惠能大師的修行心得，在早期惠能大師還用「佛性」這個名詞，所以在《六祖壇經敦煌本》惠能大師在東山寺說的偈是這樣的：
（一）菩提本無樹，明鏡亦無臺，佛性常清淨，何處有塵埃。
（二）心是菩提樹，身為明鏡臺，明鏡本清淨，何處染塵埃。
《六祖壇經》到了【南頓北漸第七】
一日師告眾曰，吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否。神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。
師曰，向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。
惠能大師表演了這一段，離一切名相，用的是「一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。」覺林菩薩也是一樣，用了不得已的假名「大種」。
要 理解這段說明，先從第二句「色中無大種」來理解，《圓覺經》有一段佛陀指導普眼菩薩，用分解法來找，找到最後發現原來「身心皆是幻垢」，果然「色中無大 種」。有時我們會剪指甲，會流鼻涕，會吐痰，這些「指甲、鼻涕、痰」之中，果真是「色中無大種」。既然色中無大種，那麼大種中自然無色。
亦不離大種。而有色可得。生 命需要累劫至各道學習，為了方便在各道的特定環境學習，因此生命必須有載具，而這個載具就是形形色色不同的外相。每次再來，載具都可能不同。上一次是英偉 大丈夫，下一回可能是池塘小雌龜，或許也曾是光主，更必須到人間歷練。佛陀釋迦牟尼就是如此，從最遠因緣善慧行者起，歷十萬劫，端看學習的需要，在六道中 取不同的載具而展現生命至諸法如宜。因此為生命學習故，雖然大種中無色，色中無大種，但亦不離大種，而有色可得。
覺林菩薩偈（三）
心中無彩畫。彩畫中無心。然不離於心。有彩畫可得。
心中無彩畫。彩畫中無心。接上句「大種中無色。色中無大種。」用世間的實際例子做比喻，「無形無相」的「心（性）」中，並沒有具體的油彩圖畫，而肉眼可見的具體彩畫中也看不到真實的「無形無相」的心。
然不離於心。有彩畫可得。但是一幅油彩圖畫必然有位畫師依其心意所思，手持畫筆創作出彩畫。所以成語云：成竹在胸。然而那令手沾色做畫者的首動者並不是手。那「首動者」是心，心若亮，則圖畫有光彩；心若暗，圖案即黑沉。
有人如是說，人生如畫布，是自己將之填滿色彩。這個「自己」是誰呢？是外在的身體嗎？看來不是，外在身體不過是自己曾經用過的許多生命載具中，其中的一個而已。操控這載具的「那個」才是自己。
關於「那個」。有好多修行人找到了宿世中的「那個」，或許曾經是將軍，也有可能是公主，或者是幸福的平凡百姓，或許累世修行甚至當過國師。當如是以為找到的時候，其實還不是「那個」。這些眾多角色：將軍、公主、百姓、國師，的後面那個無相的，看不見的才是。因此《六祖壇經》【付囑流通第十】惠能大師在滅度之前再三囑咐，留下「真假動靜偈」，我們可從中揣摩而得。「那個」是「能」是「生命」。宿世的將軍、公主、百姓、國師，和現在的「我」，都只是「那個」在不同時空的投影罷了。如果以掌中戲比喻，宿世外在有形的皆是戲偶，「那個」是演出者。
覺林菩薩偈（四）
彼心恆不住。無量難思議。示現一切色。各各不相知。
彼心恆不住。「不住」是從不止息之意，「那個」大能不生不滅，從不止息。《維摩詰經》從「不住」立一切法。
無量難思議。心如虛空，從不止息，從而生成一切，而成住異滅，生生不息，心若明，行諸法如義（宜），許多人稱之為善。心若一時無明，起貪嗔痴慢疑，行不恰當之事，許多人稱之為不善。因此說：彼心恆不住。無量難思議。示現一切色。
《六祖壇經》惠能大師解說「摩訶性空」，與「彼心恆不住。無量難思議。」是一樣的意思。
惠能大師如是說：善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。
善知識，自性能含萬法，是大。萬法在諸人性中。 若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。
各各不相知。為何各各不相知？因為各各都落在外相的區別，取了自己的利益，看不到整體中其餘的部份，因此未能在「不二」中共鳴，因此無法相會相知。我們在世上，是不是只看到「我」及「我們」這一群的利益而已呢？
覺林菩薩偈（五）
譬如工畫師。不能知自心。而由心故畫。諸法性如是。
譬如工畫師，不能知自心。這句話如是解，當我們不能透徹明白自己，心未能持續的察覺，因而住色聲香味觸法生有所住心，整個生命被「貪嗔痴慢疑」所拉著跑而不自知。
而由心故畫，諸法性如是。我們在未明心（那能、自性）之時，照樣隨著那被無明所遮的能，六根自然有見聞覺知，餓了要找吃，渴了會尋水，冷了加衣服，以身心為自己，處處維護自己的利益。此稱為「不能知自心。而由心故畫。」而六道之中每個生命未覺悟之時都是如是運作，所以說「諸法性如是」。
覺林菩薩偈（六）
心如工畫師。能畫諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。
心如工畫師。能畫諸世間。 工畫師能自由的在空白畫布上揮灑創作，「心」也是一樣，能創作出自己的世間，心（生命）穿梭時空，分段乘著不同的載具，扮演不同的角色，在不同時空中、在六道中，依不同的緣起，創作出不同的生命展現，故說：心如工畫師。能畫諸世間。
五蘊悉從生。無法而不造。 各個心（生命）所畫出的諸世間，呈現出來就是「五蘊」，五蘊是「色、受、想、行、識」。我們粗淺的體會，以現代的話來說，就是各人的：外表與行為，以及內心的感受、記憶、習性、思考模式與見地。
五蘊從心（生命）而出，所有的一切都依心（生命）而有。如《六祖壇經》【定慧一體第三】 真如（心），即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲當時即壞。 此就是「五蘊悉從生。無法而不造。」
讀這一段時，我們真是讚歎心（生命）的神奇與偉大，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。然而，我們畫的是哪一個世間？
覺林菩薩偈（七）
如心佛亦爾。如佛眾生然。應知佛與心。體性皆無盡。
若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。
如心佛亦爾。如佛眾生然。承上一句「心如工畫師。能畫諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。」對心的讚嘆，緊接著指出心（生命）、佛（覺）、眾生三者平等。
佛是覺，如來者，諸法如義（宜）。若以外顯行為做比較，眾生的貪、嗔、癡怎會與諸法如宜的佛相等？因此說「如心佛亦爾。如佛眾生然。」顯然不在外顯之相，而在本具之「能」。
這時來回想釋迦牟尼所說的這句：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。」這個如來智慧德相，在佛家假名曰「菩提自性」；在儒家假名曰「明德」，而我們暫稱之為「能」，若顯於外則成「感受、領悟、覺醒」。
應知佛與心。體性皆無盡。心（生命）是能，所以五蘊悉從生，無法而不造，佛是大覺也是能，因此轉一切煩惱為菩提而趨至諸法如義，佛與心是如此的不可思議，有無限的可能。
若人知心行。普造諸世間。有怎樣的心見地，就能有怎樣的理念與行為，就結合成怎樣的世間。有的世間是慈悲淨土，有的是喜捨共享的樂土，有的是能轉垢為淨，有的是平等正直；但也有的世間卻是地獄監牢，是須彌高山崎嶇難行，有的世間是大浪洶湧。我們所處的世間，正是我們自心所造。
是人則見佛。了佛真實性。若人如實知是「心行造諸世間」，那麼這人就「了佛真實性」。佛真實性是什麼？佛是察覺，佛是「感受、領悟、覺醒」的過程，而能諸法如義（宜）。如《六祖壇經》云：善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫。後念悟，即佛。前念著境，即煩惱。後念離境，即菩提。
《六祖壇經》又云：佛向性中作，莫向身外求。自性迷即眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪嗔是地獄。愚癡是畜生。
覺林菩薩偈（八）
心不住於身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。
若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。
心不住於身。身亦不住心。承上句「若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。」行者體認了心性是一切的關鍵。覺林菩薩提出了「覺悟」的實行之路。第一是「心不住於身」，第二是「身亦不住心」。
「心 不住於身」就是心性能持續的察覺，不住「色、聲、香、味、觸」而生心，心性雖知生理上「食色性也」，但是心性卻可以不被生理對食色的需求而左右。所以這句 話「心不住於身」，是內在的生命，觀照著自己的念頭，是否被生理慾望或生理激素所牽引。因著心是如此的警覺，以致行為上能不逾矩。
「心不住於身」這句話的衍伸義，「身」不只是色身，更衍伸為心性之外的一切外在異相。覺林菩薩偈從第一句「虛妄取異相。大種無差別。」開始，偈的總結也要回歸這一點。一切的虛妄因著我們執取外在千差萬別的異相而開始，而忽略了一切眾生皆具的大種。然而一切外在異相在娑婆世界，在三世諸佛世界，皆真實存在，因此欲見大種，必須離一切相方得。因此不執著外相是關鍵，所以說「心不住於身」。
身亦不住心。生 命必須有載具，而這個載具就是形形色色不同的外相，也就是身。生命每次再來是為了透過學習而成熟，因此上蒼賦予我們一具全自動化的軀殼，我們只需負責投 入，而後續的一切作為都自然完成。心臟要跳多快，要給哪些臟腑（器官）多少血量，血管開口要多大，是否要升壓，這一切都不需我們心生命去費思量，這一切運 作都自動完成【註：請參考王唯工教授著作《氣的樂章》】。這麼全自動的載具給這個生命使用，其目的是供給生命最佳的工具，令心生命不需耗費太多的注意力在 色身的運作上，而可以將注意力放在自己是否覺醒了，生命是否長大啦。這是「身亦不住心」。
而能作佛事。自在未曾有。若每個人懂得且真實體會「心不住於身。身亦不住心。」這時就能夠在世間透過週遭的生活而覺醒。何謂佛事？令生命覺醒的事就是佛事。生命對內外一切人事物能「感受、領悟、覺醒」，能不斷的發現生命法則，然後依生命法則行事為人，生命覺得沒有白來，該學的功課學到了，生命某些特質長成了，這時的生命祂的狀態是無有罣礙，自在解脫。這種自在狀態是從前執著虛妄異相時所沒有過的。
若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。覺 林菩薩偈是讚佛偈，是讚歎一位成為覺悟者的生命。大家都想離苦得樂，在苦難中的我們也常以過去、現在、未來的許多大覺悟者為榜樣，希望有朝一日，我們也成 為一位大覺悟者。因此覺林菩薩做了總結，只有一條路，「一切唯心造」。一念悟，凡夫即佛；一念迷，佛即凡夫。心的察覺與掌握是關鍵。就讓我們從「觀心」開 始，從「自見己過」開始。